长沙酽庐茶舍主人收藏的岳州窑茶器
越探究，越深爱
有些人爱上喝茶，是从茶器开始的。一时品不出茶叶滋味，但能一眼被器物打动，风炉、杯盏、壶、匙、则……美得与日常不相关联。谁又说不是呢，一杯茶，是可以将人拔出庸常那么一小会的。
明朝的张岱曾说：人无癖不可交也，以其无深情也。一个人爱物成痴，只是他执念和热情贯注的表现，并不值得诟病，相反，这样的人才更值得交往。他们常常越探究，越深爱，使得许多隐匿的美好事物终不至于黯然下去。
丁智是可以将一件器物完全消解后仍能感受到美的人。我有时会从他语焉不详的描述中，忽然得见满山坡的凤尾草在铜官镇后的山上招摇，湘江边簇生的浮萍水藻，还有藏在各处的玛瑙长石。他去寻找这些让釉色变得莹泽或者荫翳的材料，又将它们聚拢，本身就是值得玩味的事啊。
现在，我们知道了，陶瓷是金木水土火交相融炼而成的，所以，一只小茶盅当然值得珍惜，在它身上，有着每一种自然元素不可小觑的力量，也蕴含着一个人的世间情味。
“要知道美好生活是什么状态，才能做出美的器物”，丁智说。既然如此，每一只被认真造出来的茶器，有什么理由不应当被深刻理解呢？
文｜王砚
图｜陈韵骄
一盏一壶，青黑素彩饮馔事
长沙酽庐茶舍主人郑晓云收藏的唐宋各式茶匙。
茶中的趣味，除了茶的本性所在，还要靠许多外在的事物慢慢析出。比如，水和器。陆羽在他所著的《茶经》里极为看重：水为茶之母，器乃茶之父。明代的田艺蘅写了一部才子之作《煮泉小品》，亲尝各地泉水井水，在他看来，论茶难免辨水；而茶器之纷繁，更是与历朝饮茶的品类与方式息息相关，一盏一壶的细微变化，能窥探当时饮茶风气，到最后，它跳出了寻常饮馔事，开始深刻影响人们的审美观。
1品饮色彩，唐代喜青，明爱素
专门的茶器出现，是七世纪之后的事了。在这之前，茶汤和其他食物不拘一格，同一器皿盛水、盛羹、盛菜、盛酒、也盛茶。岳州窑、长沙窑出土的碗盏瓶壶，正是如此，研究者和收藏家并不能肯定地说出其特定功用。
在唐代，人们喝茶基本上属于生煎羹饮，如今家中的煎药罐子与此略相类似，火上慢熬，滤出汁液，颇有古风。彼时，饮茶和烹茶的过程还并不复杂，所以，碗杯罐都可以作为茶具使用。一壶一碗构成了唐代饮茶的简约风。瓷茶壶，唐代叫“茶注子”，壶嘴短小，没有什么装饰，一注茶倾泻而下，饮者端碗满饮，至为朴素。除了碗、壶，茶托子也开始流行起来。茶托之于茶杯，如鞋与衣的搭配，可点缀，也可隆重。
唐·白釉带托盏
讲究茶事的陆羽还是从审美的角度给茶盏作了评判，“越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶”。青色瓷为上品，能增加茶汤色泽，而邢州瓷白，茶色便发红；寿州瓷*，茶色发紫；洪州瓷褐，茶色黑，都不适宜。其实，越窑邢窑都是中国名窑，早有“南青北白”之誉，只是因为茶的介入，便硬是分了个高下。他在《茶经》中罗列了28种煮茶饮茶的器具，从精良的材质，到美观的形态，齐全的配套，各有说明，从此引领文人士大夫们走上了追求茶之神韵的品饮之路。
从陶瓷史上看，宋代的茶器美学上升到了一个新境界，瓷器以“官、哥、钧、汝、定”五大窑为代表，且唐代并不推崇的黑瓷，跃升为魁首，尤以福建建窑和江西吉州窑出产的为尊。这是因为宋人好斗茶，黑釉建盏最能衬托洁白的茶汤，具有很强的视觉冲击力，“盏色贵青黑”也就这么形成了。
元·赵孟頫《斗茶图》
明代对于茶具色泽的要求，来了个一百八十度的转弯，《茶疏》中说“其在今日，纯白为佳”——茶盏由黑釉瓷变成了白瓷和青花瓷。一切仍然是为了审美的需要，其中最主要的原因是饮茶方式的变化。明初，朱元璋下令减轻茶农负担，不再制作穷工极巧的团茶、饼茶，而是以散茶替代。当时的潮流引领者是朱元璋的弟弟宁王朱权，这位皇族子弟逍遥逸世，将毕生的精力都投向了文化，在音乐、戏剧、诗歌，以及古代科技方面都有极高的成就，中年之后，还写了一本《茶谱》，把他对于自然与生命的感悟融入了茶道之中。制茶工艺改变之后，朱权提倡饮茶从简，创造了瀹（yuè）饮法，即用沸水直接冲泡茶叶，无须经过以往的炙茶、碾茶、罗茶三道工序，只要有干燥的茶叶即可。这也是现在比较流行的饮茶法。散茶瀹饮风行，仪轨不再严肃，给茶人们留下了很大的自我发挥空间，嫩绿的茶芽，清雅的茶汤，在雪白的茶盏映衬下更显清新，诗画尽在一盏茶中。
明代亦是紫砂器具的时代，人们对宜兴所产紫砂壶的崇尚几乎到了疯狂的地步，制壶的能工巧匠层出不穷，最终形成了一门独立的艺术。而当时的茶盏则讲究以小为佳，尤喜白釉小盏，它直口尖底，成鸡心形，俗称“鸡心杯”。
明代紫砂壶
鸡心杯
与明之纯净迥然不同的，是清代茶器的富丽浓艳。市面上处处可见景德镇窑烧制的青花、粉彩、五彩装饰的茶壶，有圆形、方形、莲形、扁圆形、竹节形、菊瓣形等式样。时至今日，这些风格、款式特征明显的茶器依旧被大量仿制。
小巧的茶具流行与品茶方式大有关联。清代诗人、文学评论家袁枚在福建武夷山游玩时，有个寺庙僧人献茶与他，“杯小如胡桃，壶小如香橼。每斟无一两，上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。果然清香扑鼻，舌有余甘”。这种小壶小杯冲泡、小口细品的品茶方式就是后来盛行于闽粤地区的工夫茶艺。其间冲泡的意趣，已经完全超越了喝茶本身。
清·青花诗文茶壶一套
2岳州窑和长沙窑，一脉相承
陆羽在《茶经·四之器》中说，“碗，越州上，鼎州次，婺州次；岳州上，寿州次，洪州次。”在他心目中，岳州窑（今湖南省湘阴县）与越州窑（今浙江省上虞、余姚、慈溪、宁波等地）并美。
陆羽出生时，距唐初已有年的历史，那时岳州窑生产的茶具是什么模样？他未曾到过湖南，却从其它地方得以见到。他去世后，距离唐末还有年，这一段漫长的时间里，和岳州窑相邻的长沙窑在烧制传统青瓷的基础上，还创烧了白釉花瓷和多种釉下褐绿彩青瓷。
岳州窑始烧于东汉，西晋、隋唐之际是鼎盛时期，中唐逐渐衰落，宋代开始流变为“粉彩地采釉绘花陶”系。湖南不少墓葬中曾经发现过完整的岳州窑青瓷器，这些陶瓷器中的茶具，有些见于《茶经》，有些在盛唐已经不再出现。
陆羽自己设计过一款生火煮茶用的风炉，其状如鼎，有三足，创意或许来自岳州窑的带托三足釜，它深腹圆底，下边有一个托盘，托盘上可以放炭烹煮。
我们在长沙太平街“酽庐”茶舍主人郑晓云处，见到了一只他收藏的岳州窑小水盂，极其圆润小巧，仅两指一握，圆饼底，釉色莹洁，盂底已呈半透明的玻璃质状，开出细碎的裂纹，非常美丽。像这种“盂”，还有带盖的，大小不一，大的可贮热水，小的可以存放团茶和盐花（唐代烹茶有加盐花的习惯，所以盐罐是必备之器）。
“类冰”是岳州窑器物的一个特征
陆羽的《茶经》定稿于唐中期，当时的岳州窑分两处生产，一处在铁角咀（习称岳州窑，位于湘阴）；一处在石渚（习称长沙窑，位于望城），两窑隔湘江相望，当时相距仅10余公里，而且两地都生产青瓷茶具，长沙窑除了青瓷之外，还出现了青釉带彩装饰的茶碗，比如，一只碗心写有“岳麓寺荼埦”五字铭文的茶碗（现藏于湖南省文物考古研究所）。
长沙窑“荼碗”
当《茶经》问世后（公元年），铁角咀窑已经逐渐停烧，而石渚的窑火仍熊熊，它烧制了大量的“国士饮”（一种即可饮茶也可饮酒的茶盏）、流部细长的执手壶、带托的茶盏和器型更小的杯子，这些似可说明，晚唐的“点茶”之风已经萌芽。
整部《茶经》并没有出现如今名震中外的长沙窑，一个重要的原因，长沙窑晚于岳州窑，陆羽并没有见到它的后期产品。而两窑烧制的瓷器胎质、釉色与烧瓷技术，其实都是一脉相承。后来长沙窑釉下彩的出现，也绝非偶然，它是在较长时期岳州窑的青瓷烧造基础上，逐渐创造发展起来的。不过，以陆羽关于茶器须“益茶”的标准，他恐怕未见得会给长沙窑的茶器打个高分，因为长沙窑烧造的并非青绿如玉，而是色彩绚丽，其中生产的白釉花瓷，一团锦簇，就更不“益茶”了。
唐长沙窑青釉褐彩题记瓷壶
陆羽刻意追求茶、水的纯净，器物的形制以及对饮茶环境的要求，无一不体现出文人士大夫的审美趣味，岳州青瓷典雅庄重，釉色沉稳素净，带有玻璃质感的冰裂纹更能使茶汤增色，于是备受青睐，成为唐代名瓷。长沙窑走的却是亲民路线。当饮茶之风遍布，它从花色、品种上下工夫，为大众提供了一个远超岳瓷的选择空间。生产的各种日用器具，连陶瓷玩具也有，且釉下彩经久不褪，色彩鲜艳，颇能获得市井喜好。更为重要的是，它价格低廉，一件浙江嵊县的越窑盘口壶定价一千文，而一只长沙窑的青瓷壶在壶身上标明：“富从升合起，贫从不计来。五文。”这是它的市场优势。但是，低廉的价格也决定了它难出精品，大量的出土器物无论是从胚胎加工，还是装饰手法，都显得粗陋。到了五代十国，战乱频仍，社会经济溃退，人们对陶瓷制品的需求急剧下降，长沙窑终于荒落了。
长沙窑与湘阴窑位置图
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